Interculturalidad o barbarie. Raúl Fornet Betancourt

si me permiten hablar

«Evas», de Roxana Miranda Rupailaf

Hágase la tierra.
Le pondremos viento en el ombligo
y mar entre las piernas.

Hágase la luz y las estrellas.
En sueños celestes trasnocharé para no ser vista.

Háganse los peces, los animales, las aves.
Multiplíquense y habiten el reino de mis caderas.

Háganse las flores y los frutos
para simular la fiesta.

Hágase el hombre del barro de mi garganta
que de la saliva salga a cantar.

Hágase la mujer a mi imagen
con la divina dulzura del lenguaje.

Un espacio para compartir, leer, escribir, pensar... en el marco de las carreras de Comunicación Social y Profesorado en Letras. U.N.Sa. Sede Regional Tartagal

Lo intercultural: el problema de y con su definición

Lo intercultural: El problema de y con su definición


Publicado En Revista Pasos Nro.: 103-Segunda Época 2002: Septiembre - Octubre
Por: Raúl Fornet Betancourt
Para el problema que aquí nos ocupa, la cuestión de la definición de lo intercultural, lo
anterior tiene como consecuencia que ese aprender a pensar de nuevo en la escuela del
diálogo intercultural significa tomar la definición propia con la que nombramos nuestra
percepción de lo intercultural, no como el nombre completo que da cuenta de toda la
realidad que nombra, sino como un nombre todavía impropio pues no sabe nombrar todo lo
que pretende designar y que por esa razón necesita ser redimensionado por y desde el
intercambio con otros nombres posibles.
En este sentido una definición no sería el nombre que da la medida de lo que define, sino
más bien un simple punto de apoyo para iniciar el diálogo e intercambio con otros nombres
posibles de aquello a lo que nos queremos aproximar con nuestra definición propia.
Esto significa que cualquier definición de lo intercultural debe de hacerse cargo de su
contextualidad, tanto cultural como disciplinar, y de presentarse no como la perspectiva que
demarca los límites de lo que enfoca sino, por el contrario, como una ventana que permite
ver solo una parte del espacio abierto hacia el que da. De ahí la necesidad de la
contrastación de las definiciones que se puedan ofrecer en un debate como éste [1]. Mas en
este punto hay que subrayar que el contraste de las definiciones no se debe limitar
únicamente a poner en discusión conceptos o enfoques elaborados, esto es, teorías o
discursos sobre lo intercultural, sino que este debate contrastante debe incluir además el
nivel experiencial y biográfico. El esfuerzo por aproximarnos conjuntamente a lo
intercultural tiene que caracterizarse, a mi parecer, por ser un esfuerzo en el que mostramos
de forma explícita que nosotros mismos como personas estamos involucrados en la
creación del espacio intercultural. Pues el campo de lo intercultural, como ya se anotaba, no
está fuera de nosotros. Somos parte de ese campo y, según enfoquemos nuestras propias
biografías podemos convertirnos en fomentadores de lo intercultural, o sea, en personas que
con sus prácticas culturales contribuyen a ensanchar el espacio intercultural; o bien en un
obstáculo para su crecimiento, si nos cerramos y empeñamos en trabajar la “pureza” de
nuestra identidad.

Sobre el telón de fondo de lo dicho con anterioridad me permito ahora señalar (en un plano
más concreto, y teniendo en cuenta los aportes centrales hechos en el citado encuentro
organizado por la fundación CIDOB) que lo importante sería continuar ese debate iniciado
en el sentido preciso de un proceso de discusión articulado que sirva realmente para
contrastar nuestras definiciones, y ello con la voluntad explícita de la corrección mutua.
Para avanzar por el camino de este proceso de discusión que nos debe conducir a la elaboración de definiciones más interculturales o a la transformación intercultural de las
definiciones de las que cada uno de nosotros parte, podríamos, por ejemplo, contrastar la
comprensión de lo intercultural como metodología que nos permite estudiar, describir y
analizar las dinámicas de interacción entre diferentes culturas y que ve la interculturalidad
como una nueva interdisciplina, con la comprensión de lo intercultural como un proceso
real de vida, como una forma de vida consciente en la que se va fraguando una toma de
posición ética en favor de la convivencia con las diferencias.

Pero, igualmente, podríamos contrastar la comprensión de la interculturalidad como un
proyecto político alternativo para la reorganización de las relaciones internacionales
vigentes con la concepción de lo intercultural como el espacio que se va creando mediante
el diálogo y la comunicación entre culturas. Y en el contexto de este contraste cabría
preguntar, además, si la concepción de lo intercultural como proyecto político alternativo
para corregir la asimetría de poder existente hoy en el mundo de la política internacional,
no reclama como su complemento necesario la comprensión de lo intercultural como
proyecto cultural compartido que busca la recreación de las culturas a partir de la puesta en
práctica del principio del reconocimiento recíproco.

Y, por poner otro ejemplo concreto de posible hilo conductor para un debate contrastante
de concepciones o definiciones de la interculturalidad, señalaría por último el contraste de
las definiciones que presentan lo inter-cultural como un “medio camino entre
monoculturalismo y multiculturalismo” con aquellas otras que ven en la interculturalidad
una opción o apuesta que va más allá incluso que el multiculturalismo porque, superando el
horizonte de la tolerancia de las diferencias culturales, propone el desa-rrollo de una
práctica de la convivencia y del enriquecimiento mutuo como eje para generar, tanto a nivel
teórico como práctico, procesos de transfor-mación cultural en las culturas en diálogo.

Los ejemplos aducidos muestran cómo podemos partir de los aportes logrados en el citado
encuentro sobre lo intercultural de la fundación CIDOB, para replantear el problema de la
definición de lo intercultural haciendo de este problema una ocasión para debatir en
conjunto nuestras aproximaciones a lo intercultural. Replantear el problema de la definición
en este sentido, como decía arriba, es realmente redimensionarlo, ya que el debate
contrastante de las definiciones es un ejercicio que nos obliga a tra-ducir al otro nuestra
medida de las cosas y en el que aprendemos al mismo tiempo las (nuevas) dimensiones de
las cosas en la visión de los otros.

Acaso sea por eso esa voluntad de traducción recíproca la mejor expresión para lo que
queremos denominar con interculturalidad.
 Me parece indudable que el problema de la definición de lo intercultural o de la
interculturalidad es un problema que nos pone ante una cuestión realmente problemática
porque, bien mirado, se nos presenta como un verdadero dilema.
Son varias las razones que evidencian la grave dificultad con que tropezamos cuando
abordamos este problema de la definición de lo intercultural. Voy a enumerar las que me
lucen más fundamentales.  En primer lugar creo que hay que hacerse cargo, al menos como posibilidad, de que la
pregunta por la definición de lo intercultural puede significar una pregunta cuya
universalidad no deba darse por supuesto sin más, ya que es una pregunta muy
“occidental”, es decir, una pregunta que se inscribe en la lógica de la cultura científica de
Occidente en tanto que cultura basada en gran parte en el “arte” del saber definir y
clasificar. En este sentido, pues, la pregunta por la defi-nición de lo intercultural podría
conllevar una cierta violencia para otras culturas que no le dan al momento de la definición
conceptual la centralidad que le otorga la cultura científica que ha configurado el mundo
occidental.

Pero, además de esta sospecha de posible eurocentrismo en la pregunta por la definición,
hay, en segundo lugar, otra razón que nos evidencia lo problemático que es buscar una
definición de lo intercultural. Y es que definir implica deli-mitación, fragmentación y
parcelación. Para definir hay que determinar y fijar. Lo cual supone a su vez un marco de
referencias teóricas que normalmente lo tomamos de las disciplinas científicas en las que
nos hemos formado o que profesamos como “profesionales” de tal o cual rama del saber.
Esto quiere decir que la pregunta por la definición de lo intercultural presen-ta también la
dificultad de que es una pregunta que puede promover la fragmen-tación disciplinar del
campo intercultural, precisamente porque alienta la visualización y percepción de lo
intercultural desde el horizonte de una práctica del saber habituada a ejercerse como
observancia estricta de la división del saber que reflejan justo las fronteras entre las
disciplinas. De suerte que definir lo intercultural desde el marco conceptual específico de
disciplinas como, por ejemplo, la pedagogía, la literatura, la lingüística, la política, la
sociología, el derecho, la ciencia del trabajo social, la filosofía o la teología nos plantearía
no solamente la cuestión de cómo y desde dónde lograr la recomposición de lo intercultural
en la unidad e integralidad de sus dimensiones —pues no es nada evidente que el recurso a
la cooperación interdisciplinar sea suficiente para subsanar los efectos negativos de la
par-celación monodisciplinar de lo intercultural—, sino también la cuestión por el “costo
intercultural” o, si se prefiere, por la pérdida en sustancia e historia intercultural que puede
significar la percepción de lo intercultural desde el prisma de disciplinas que lo reducen a
un “objeto” de estudio.

Vinculada con lo anterior está la tercera razón que quiero mencionar aquí y que se refiere al
hecho de que las definiciones suelen tender a objetivizar lo definido. Sobre todo cuando las
definiciones, como acostumbran a hacerlo por lo general, operan con el viejo dualismo
(occidental) que dis-tingue con rigor entre el sujeto que conoce (y define) y el objeto a
conocer, éstas reflejan un proceso cognoscitivo objetivante que emplaza y coloca a lo que
va a definir como algo que está fuera, al “otro lado”, frente a nosotros, esto es, a los sujetos
definientes. Siguiendo la lógica de esta ten-dencia, una definición de lo intercultural
correría el peligro de concebir el campo de la interculturalidad como un mundo objetivo
que se examina a distancia y en el que incluso los sujetos, sin cuyas prácticas y relaciones
no se tejería dicho espacio intercultural, aparecen más como un “objetivo” de estudio que
como gestores y autores de los procesos en cuestión. Suponiendo que la gestación de lo
intercultural tiene que ver con prácticas culturales y modos de vida concretos de seres
humanos también concretos y vivientes, entonces la óptica de una definición semejante
impediría ver un aspecto central de lo intercultural, a saber, que es una calidad que está dentro y no fuera de la vida que llevamos. O, dicho con otras palabras, sería un obstá-culo
para acceder a una explicación de lo intercultural en el sentido de un proceso de
participación interactiva viva en el que son precisamente los sujetos y sus prácticas los que
están en juego; y que, por eso, son éstos los llamados a la interpretación de lo intercultural,
pero justo como sujetos im-plicados y no como objetos observados.

Quiero mentar todavía una cuarta y última razón. Las definiciones conceptuales no solo se
articulan, como se señalaba antes, desde marcos referenciales disciplinares, sino que
tienden además a formar parte de una construcción teórica. Las definiciones son más que
un mero apoyo teórico por-que representan, en el fondo, piezas claves en la arquitectónica
de una teo-ría, sobre todo cuando ésta busca su consolidación en una elaboración
siste-mática de sí misma. Y esto presenta nuevamente serias dificultades para una
aproximación a lo intercultural, puesto que con ello la comprensión de lo intercultural se
vería involucrada en un proyecto de construcción teórica y sistemática que, por todo lo
dicho anteriormente, no podría ser menos que monocultural. Y preguntamos en tono
retórico: ¿Qué sentido tendría hablar de lo intercultural de manera monocultural?

Por lo dicho se ve que el problema de la definición de lo intercultural representa una
verdadera cruz. ¿Qué hacer entonces ante este problema?
Creo que el desafío está en replantear el problema; no para eliminarlo, pero sí para
redimensionarlo. O sea, que habría que comen-zar por pregun-tar no por la definición que
podemos dar de lo intercultural, sino más bien por los recursos culturales y conceptuales de
que disponemos para nuestras definiciones. Preguntarnos, por ejemplo, si nuestra manera
de pensar es ya tal que nos permite una aproximación intercultural a la realidad de la
interculturalidad.
Y como sospecho que la respuesta a esta pregunta es negativa porque nuestras formas de
pensar, aunque se adornen a veces con rasgos intercul-turales, siguen siendo tributarias (y
reproductoras) de procesos de socialización y de educación claramente determinados por
las normas y los valores de las llamadas “culturas o tradiciones nacionales”, esto
significaría empezar cultivando la disposición a aprender a pensar de nuevo; es decir,
empezar por reconocer nuestro analfabetismo intercultural y volver a la escuela, por decirlo
así, para aprender a leer el mundo y nuestra propia historia desde los distintos alfabetos que
nos ofrece la diversidad de las culturas. De este modo, la “alfabetización” en la escuela del
diálogo intercultural sería el aprendizaje necesario para hacernos cargo de que los nombres
con que nombramos las cosas desde nuestras tradiciones de origen son nombres
contextuales que necesitan ser redimensionados desde las perspectivas que se abren en los
nombres de otras tradiciones culturales.

Notas
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[1] Me refiero al “Encuentro internacional sobre interculturalidad”, realizado por la
fundación CIDOB en Barcelona del 15 al 17 de noviembre del 2001.

Encuadre Teórico:

El Seminario Optativo propone abrir un espacio de permanente exploración conceptual orientado a indagar los planteos provenientes de lo que se ha denominado lo “intercultural” o la interculturalidad considerando que en el pensamiento político latinoamericano contemporáneo y en el campo pedagógico en particular, aparece el discurso del diversidad cultural y la interculturalidad, orientando y fundando las políticas y reformas educativas en Argentina y en otros países de América.

Intenta escarbar en los contextos discursivos específicos que marcan la emergencia de estos términos, y como operan en distintos contextos. Se asume que existen múltiples y hasta inconmensurables concepciones y materialización del mismo (Mclaren, 1997, Restrepo, 2004, Bidaseca, 2010), lo que abre a suponer que en el campo pedagógico se presentan diferentes amalgamas de estas conceptualizaciones dependiendo de la correlación de fuerzas de los disímiles actores en un momento y contexto determinado.

Aborda la interculturalidad, como una suerte de  espacio potencial, de compromiso, un espacio abierto que conformaría un lenguaje de entendimiento respecto de las diferencias entre los grupos humanos. La referencia al concepto de interculturalidad responde a la ponderación otorgada a la diversidad de expresiones epistémico-políticas prohijadas por la totalidad de culturas y comunidades humanas existentes. Supone la revalidación de los saberes contextuales propios de cada cultura y, fomenta a su vez, la generación de un nuevo horizonte ético-político a partir de un genuino diálogo entre los diversos colectivos humanos y las configuraciones estéticas, políticas y cognoscitivas constitutivas de los mismos. Implica por tanto, el rechazo a toda concepción etnocéntrica desde la cual se afirme la pretensión privilegiada de universalidad de una cultura por sobre otras, o bien, la imposición de cierto tipo de racionalidad por sobre otras manifestaciones exploratorias del mundo.

Desde un punto de vista metodológico el Seminario propicia un viraje que consiste en el desprendimiento de aquellas narraciones canónicas desplegadas por la matriz ético-política propia de la modernidad, apostando a un cierto giro epistémico, abrevando para ello en prolíficos abordajes conceptuales procedentes de genealogías no contempladas en las narrativas de la academia occidental. Este viraje intenta posicionarnos ante las perspectivas decoloniales, que involucra, un corrimiento del carácter homogeneizante supuesto en la episteme política moderna/colonial desbaratando así ciertos constructos categoriales centrales y constitutivos del relato político pedagógico moderno.

A su vez, la propuesta se enmarca en una acuciante exigencia por llevar a cabo una acción de resemantización de la actividad intelectual en pos de incorporar nuevas discursividades y auspiciar nuevos itinerarios intelectuales.

La propuesta recoge la experiencia de los docentes y estudiantes en cursos, trabajos de campo y de investigación. Ilustra las relaciones entre la teoría y la investigación, incorporando aspectos de:

-  Programa de Investigación CIUNSa Nº 1793: Esbozos de una genealogía local del campo educativo en la frontera noroeste de Argentina. Análisis de casos institucionales y relatos de vida hacia la generación de micropolíticas de reconocimiento, bajo la dirección de la Mg. Ana de Anquín, con fecha de inicio el 1 de enero de 2009 al 31 de diciembre de 2011.

-  Proyecto de Investigación CIUNSa Nº 1793/01: Condiciones prácticas e historias de la Educación Intercultural Bilingüe en el Departamento San Martín de la Provincia de Salta, con fecha de inicio el 1 de enero de 2009 al 31 de diciembre de 2011.

-  Programa de Investigación CIUNSa N° 2010: Interculturalidad y Formación. Diferencias y desafíos pedagógicos en fronteras bajo la dirección de la Mg. Ana de Anquín, con fecha de inicio el 1 de enero de 2012 al 31 de diciembre de 2014.

-  Proyecto de Investigación CIUNSa N° 2014/04: Educación Intercultural Bilingüe y giro decolonial,  con fecha de inicio el 1 de enero de 2012 al 31 de diciembre de 2014.